Даосская алхимия — если проводить аналогию со школой, это средняя школа, где обучают создавать личный неисчерпаемый источник жизненной силы.
Этот рисунок был создан продвинутым даосом в золотой период внутренней алхимии, когда множество даосских и буддистских школ (позже в Японии даосско-буддистские учения стали называться дзен) и монастырей получали поддержку императора.
Даосская схема внутренней алхимии
Целительное Дао расшифровывает, изображенные на нем странные символы и проясняет связь между их телом, природой и Вселенной. Древний даос рассматривал человеческое тело как микрокосм мира природы. Тело и внутренние органы представляют собой внутренний ландшафт со своими реками, лесами, горами и озерами, которые гармонично сочетаются с внешним ландшафтом планеты Земля. А позвоночник достигает духовного пика в районе головного мозга.
На рисунке также изображена схема циркуляции потока энергии –ци по меридианам микрокосмической орбиты (малый небесный круг). Цель внутренней алхимии — в очищении, развитии и преобразовании наших внутренних органов и сексуальной энергии.
Сексуальная энергия – основной ингредиент внутренней алхимии. Ключ к описанию – это (1) река сексуальной энергии, текущая вниз. Умение заставить эту реку течь вверх — это начало внутренней алхимии, высшей духовной практики.
Мальчик (2) и девочка в области промежности ( CV-1) – это яички и яичники, или левый глаз и правый глаз. Если мы сексуально возбуждены или испытываем оргазм, и в нас родилось чувство любви, то можно приступить к процессу внутренней алхимии. Используя силу сознания и любви сердца, а также движение глазных яблок для движения сексуальной энергии, мы смешиваем энергии секса и любви до тех пор, пока новая легкая энергия не потечет к первым воротам.
Первые ворота, ворота хвоста, располагаются к востоку от кончика копчика (3). Этот центр – точка соединения почек, первая ступенька лестницы (GV-1), поднимающейся к небесным высотам. Неважно, каким количеством энергии сексуального возбуждения или оргазма мы обладаем, данная методика трансформирует ее и перекачает вверх.
Следующий центр (4) – это крестец (GV-2), показанный в виде длинного бруска с восемью отверстиями. Он также известен как бессмертные пещеры, в которых энергии земли смешивается их с сексуальными энергиями.
Затем энергия течет верх к (5) Дому Почек (CV-4).
Алхимический процесс начинается из центра в области пупка (изображен котел (6)), под которым зажжен огонь. Пламя огня нагревает и трансформирует сексуальную энергию.
Четыре символа Инь и Ян (7) внутри круга движут жизненную силу Ци и сексуальную энергию, накопленную в нижнем «котле».
Бык (8) – это символ энергии земли и упрямства. Мальчик с плугом(8) — это необходимость культивировать внутреннюю энергию, пока не посажено семя (Бессмертного Ребенка) и урожай не собран или золотая монета не отлита. Земля (селезенка – желтая Земля) – это основа нашего существа и фундаментальный источник питания.
Следующий центр (9) располагается под почками напротив позвоночного столба. Если сконцентрироваться на правой почке, то можно почувствовать Ци, текущую по направлению к макушке.
Ткачиха (10) возле правой почки — это Инь, или лучшая вода, хранящая внутренний ян, притягивающий активный ян.
Энергия движется вверх через скалистый позвоночник к точке Т11 (GV-6), расположенной в центре позвоночника между надпочечниками.
Далее энергия движется к следующему центру (12) T5 (GV-11), расположенному на уровне сердца. Нашему духу удобно наблюдать из этой точки свое будущее путешествие по Высшему Пути Духа.
Поднимаясь выше по скалистому позвоночнику, мы попадаем в точку (13) C7 (GV-14), или Большой Молот, где соединяются все меридианы ян.
Следующая точка располагается у основания черепа (14) и называется нефритовой подушкой (GV-16).
Энергия движется к макушке, где соединяется с центром (15) — Морем Спинного Мозга.
Энергия движется к центру головы, где расположены 9 Вершин Горы (16) (17) (18) (19) (20) и пещеры. Это Гора Кум Лун, являющаяся одним из священных мест Дао. Это — Земля Бессмертия. Вершины гор соединяются с точками макушки, которые, в свою очередь, имеют непосредственное отношение к Универсальной Силе.
Вершина Царства Бессмертия вместе с расположенной над ней Жемчужиной (21) – это сущность жизненной силы и сексуальной энергии, превращенной в энергию духа и мудрости. Цель этого превращения в объединении Высшего Я, представленного Жемчужиной, с Духом.
( 22) Мудрый человек, Лао Цзы сидит в обители нашего духа – третьем глазе (GV-24), в Зале Духа Внутреннего Двора.
Бодхидхарма, основатель дзен-буддизма в Китае — это человек(23), воздевший руки, чтобы соединиться с Небесной Энергией.
Два круга (24) – это глаза, или мальчик и девочка, ступающие на водяное колесо, чтобы перемещать энергию внутри нашего тела.
Полосы (25) и (26) – полосы радуги — представляют Управляющий и Функциональный меридианы, встречающиеся в точках выхода. Пять линий в каждой полосе показывают, что они несут 5 янских и иньских энергий органов.
Когда мы касаемся (27) Языком верхнего неба, эти два меридиана соединятся и замыкают цепь движения Ци.
Сладкий нектар или эликсир стекает вниз из точки (28) Озера Росы, которое питает мозг, в (29) Бассейн Рта (GV-28), или Перекресток Рта. Здесь (CV-24) мы получаем жидкость для Небесного Бассейна (30).
Поток нектара и Ци достигает точки горла (31), или Пагода из Двенадцати Камней (CV-22), или Спешащие Небеса.
Поток нектара устремляется в (32) Языки Пламени, находящиеся в области перикарда, они помогают охладить и оросить сердце.
В сердечном центре (33) находится Горсть Рисовых Зерен, один из 12 символов императорских украшений. Рисовые зерна символизируют изобилие. Одно маленькое зернышко риса содержит в себе целую Вселенную.
Пастушок (34) укладывает звезды в Большой Ковш. Это указывает сезоны и расположение Полярной Звезды. Это также помогает научиться собирать астральную силу.
(35) Млечный Путь помогает соединить сердце и почки, уравновесить силы воды и огня .
(36) Дух Легких (Hwa Hao) заполняет пустое пространство, на чем функция легких кончается.
(37) Солнечное Сплетение известно как средний Даньтянь.
Двигаемся дальше к (38) Внешнему Кольцу Леса, т.е. к нижней границе грудной клетки.
(39) Лес соединяется с печенью, элементом дерева.
(39a) Дух Желчного Пузыря (Lung Au) называют ярким и величественным духом.
(39b) Дух Селезенки (Chaeng Tsai) называется шатром души.
Наконец, энергия спускается в нижний центр, где изображен (40)Мальчик с Плугом и Буйвол (6), Котел и 4 движущихся шара инь/ян (Тай Чи). Поток Ци возвращается в точку (1) Море Ци, замыкая круг. Каждый раз при своем течении вниз Ци очищается, каждый новый виток преобразует и очищает энергию Ци. Таким образом мы активизируем процесс переработки энергии, обеспечивая себя неисчерпаемым источником Жизненной Силы.
Даосская схема внутренней алхимии